Qual é a diferença entre karma e samskara?
O significado literal da palavra sanscrita “karma” é acção. Karma se refere à todas as acções que você executou em seu passado, tanto nesta vida quanto nas vidas anteriores. Os mecanismos do karma são tais que cada ação que você executa é como um impulso que você envia para o universo. Depois de um espaço de tempo, que pode variar grandemente (até mais de algumas vidas!), o impulso volta a você como um bumerangue e gera circunstâncias correspondentes em sua vida. Acções negativas tendem a criar circunstâncias adversas quando o impulso correspondente retorna, enquanto acções positivas frutificam em condições favoráveis. Este é o aspecto básico da teoria do karma e que todo mundo, mais ou menos, concorda. Porém, nem todo o mundo concorda em como, directamente, as circunstâncias do passado reflectem no presente. Terão aqueles que mataram com uma espada, morrer com uma espada? À medida que se discute sobre esta pergunta, muitas pessoas iluminadas apresentam visões bem diferentes.
Samskaras são de uma natureza completamente diferente. Ao invés de serem ondas externas enviadas a você pelo universo, elas são factores internos. Mais precisamente, elas são gravações/impressões emocionais dentro de sua mente inconsciente, e que, por sua vez, tendem a influenciar suas respostas emocionais actuais. Outra grande diferença se baseia no fato de que alguns karmas insignificantes (ações) podem ser associados com enormes samskaras (cicatrizes emocionais), por exemplo, quando um garotinho entra em pânico ao encontrar o bem intencionado Pastor Alemão do vizinho, ou quando um bebé fica aterrorizado por uma tempestade. Embora nestes casos não há, propriamente dita, nenhuma acção, isso é, nenhum karma significante, pode haver samskara suficiente para a criança exibir sintomas neuróticos para o resto de sua vida. Pelo contrário, os crimes mais odiosos – representando grandes karmas ruins – podem ser cometidos friamente e sem nenhum propósito, sem que nenhuma samskara seja imprimido profundamente.